الأسباب وقانون السَّببيّة

حين لا تقود الأسباب دائماً إلى النهايات التي نريدها

بقلم: حاتم الكثيري

ثمة حقيقة فلسفية عميقة تختبئ خلف كثير من خيبات الإنسان، مفادها أن معرفتنا بالأسباب لا تعني بالضرورة امتلاكنا للنتائج، وأن استيفاء شروط الوصول لا يمنحنا حقاً مطلقاً في بلوغ الغايات. وبين الأمرين مسافة دقيقة، يغفل عنها كثيرون، فتتحطم آمالهم لا لأنهم عجزوا عن السعي، بل لأنهم أساؤوا فهم العلاقة بين السبب ومسببه، وبين ما يملكه الإنسان من إرادة، وما ينفرد الله تعالى بتقديره وتدبيره.

إن قانون السببية، في جوهره، من السنن التي يقوم عليها انتظام الحياة؛ فلا ثمرة بغير غرس، ولا معرفة بغير تعلّم، ولا بناء بغير أساس، ولا بلوغ لغاية دون سعي. غير أن الخطأ يبدأ حين ينتقل الإنسان من الإيمان بفاعلية الأسباب إلى الاعتقاد بحتمية النتائج، فيتصور أن السبب إذا اكتمل وجب أن تتحقق النتيجة، وأن الطريق إذا رُسمت معالمه صار الوصول إليه أمراً مضموناً.

وهذا في حقيقته خلط بين السنّة الكونية والمشيئة الإلهية؛ فالسبب ليس إلهاً صغيراً يتحكم في مصائر الأشياء، ولا النتيجة ديناً مستحقاً في ذمة الحياة، وإنما الأسباب وسائل أودعها الله في نظام الوجود، تجري آثارها بمشيئته، وتبقى نتائجها داخلة في علمه وحكمته وتقديره.

ولعل من أعمق ما يُدرك في هذا الباب أن السبب، مهما بلغت قوته، لا يستقل بإنتاج النتيجة استقلالاً ذاتياً. فالزارع يبذر، ويحرث، ويسقي، ويهيئ الأرض، لكنه لا يخلق الحياة في البذرة؛ والطبيب يدرس، ويشخّص، ويصف العلاج، لكنه لا يملك الشفاء؛ والإنسان يخطط، ويجتهد، ويستوفي ما يراه من شروط، لكنه لا يملك مفاتيح الغيب ولا مقاليد الأقدار.

وقد أشار القرآن الكريم إلى هذا المعنى في قوله تعالى: ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ [التكوير: 29]. وهي آية تضع الإرادة الإنسانية في موضعها الصحيح؛ فلا تلغيها، ولا تجعلها مطلقة، وإنما تردّها إلى المشيئة العليا التي لا يخرج عن سلطانها شيء.

ومن هنا تتضح إحدى المعضلات التي تُربك الإنسان في علاقته بأهدافه: أنه قد يظن أن نجاحه في توفير الأسباب يساوي نجاحه في امتلاك المآلات. فإذا لم تتحقق الغاية، بدأ يبحث عن خلل في ذاته، أو يتهم قدراته، أو يعيد قراءة تجربته بمنطق الخسارة المحضة، وربما انتهى إلى اعتقاد أن جهده كان بلا قيمة، وأن ما بذله من وقت وفكر وتضحيات قد ذهب سدى.

لكن أليس من الممكن أن يكون السعي قد أدى وظيفته، وإن لم تصل النتيجة إلى الصورة التي رسمها صاحبها؟ أليس من الممكن أن تكون التجربة قد أضافت إلى الإنسان معرفة لم تكن لتولد لولاها، وأن يكون الطريق الذي لم يوصله إلى غايته قد كشف له حقيقة الطريق ذاته؟

إننا كثيراً ما نقيس قيمة التجربة بمدى اقترابها من النتيجة المنشودة، ونغفل عن أن للأسباب آثاراً تتجاوز غاياتها المباشرة. فقد يسعى المرء إلى منصب فيكتسب خبرة، أو يطلب شراكة فيكتشف طبائع النفوس، أو يتطلع إلى مشروع فلا يكتمل، لكنه يخرج منه بعقل أكثر نضجاً وبصيرة أوسع. وهكذا قد لا تتحقق النتيجة التي أرادها الإنسان، غير أن شيئاً آخر يتحقق في أعماقه، لم يكن قد وضعه في حساباته الأولى.

وليس في هذا دعوة إلى تبرير الإخفاق، أو تعطيل العقل عن مراجعة الأسباب، بل إن من مقتضيات الحكمة أن يراجع الإنسان اختياراته، وأن يختبر صلاحية وسائله، وأن يميز بين ما قصّر فيه وما خرج عن قدرته. فالقدر لا يُتخذ ذريعة لإهمال المسؤولية، كما أن السعي لا ينبغي أن يتحول إلى ادعاء بامتلاك الغيب.

وفي هذا المعنى تتجلى دقة التوجيه القرآني في قوله تعالى: ﴿وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى ۝ وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى﴾ [النجم: 39-40]. فالآية تقرر قيمة السعي ومسؤولية الإنسان عنه، ولا تجعل تحقق كل مطلوب دنيوي نتيجة حتمية لكل جهد مبذول. ثمة فرق بين استحقاق قيمة العمل وبين ضمان صورة المآل.

ومن أبلغ الشواهد على ذلك قوله تعالى: ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 216].

إنها ليست مجرد آية في الصبر على المكروه، بل تأسيس لرؤية معرفية عميقة، تعيد النظر في حدود إدراك الإنسان لمصلحته. فنحن نحكم على الأشياء من نافذة اللحظة، بينما تتصل عواقبها بسياقات لا نحيط بها. وقد نرى في فوات أمر حرماناً، بينما لا نعلم ما كان يمكن أن يترتب على تحققه، وقد نرى في تعثر غاية نهاية الطريق، بينما تكون تلك النهاية الظاهرة بداية مسار آخر.

وهنا ينبغي التوقف عند مفهوم التوقيت الإلهي، لا بمعنى أن كل تأخير يحمل بالضرورة بشارة قريبة، ولا أن كل تعثر يخفي وراءه مكسباً دنيوياً مؤكداً، وإنما بمعنى أن علم الإنسان محدود، وأنه لا يملك الإحاطة بالحكمة الكاملة من وراء ما يجري في حياته. فليس من الإنصاف أن نحاكم القدر إلى رغباتنا، ولا من الحكمة أن نختزل الخير فيما وافق توقّعاتنا.

وقد لخّص القرآن فلسفة التعامل مع الأسباب في قوله تعالى: ﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ﴾ [آل عمران: 159]. فالعزم يسبق التوكل في ترتيب الآية، بما يجمع بين الأخذ بالأسباب والتسليم لله. وليس التوكل أن ينتظر الإنسان النتائج دون عمل، كما أن الأخذ بالأسباب ليس أن يطمئن إليها حتى ينسى مسببها.

ولعل الخطأ الأكثر خفاءً في فهم السببية هو أن الإنسان قد يحوّل السبب إلى عقد ضمني بينه وبين الحياة؛ يبذل جهداً فيعتقد أن الحياة ملزمة بمكافأته بالصورة التي يريد، ويحسن الظن بمشروع فيتصور أن اكتمال شروطه يضمن اكتمال مستقبله، ويخلص في مسعاه فينتظر من الواقع أن يطابق تصوره. وحين لا يحدث ذلك، لا تكون خيبته في فوات النتيجة وحدها، بل في انهيار التصور الذي بنى عليه علاقته بالحياة.

وهذا ما يجعل بعض الآمال تتحطم بصورة أقسى من مجرد عدم تحققها؛ لأنها لم تكن آمالاً فحسب، بل تحولت في وجدان أصحابها إلى نتائج شبه مؤكدة، حتى غاب عنهم الفرق بين رجاء الإنسان وقضاء الرحمن.

والحكمة هنا أن نتعلم كيف نرغب دون أن نستعبد أنفسنا للرغبة، وكيف نخطط دون أن نعبد الخطة، وكيف نأخذ بالأسباب دون أن نمنحها سلطة مطلقة على أرواحنا. فالنضج ليس في إطفاء الطموح، بل في تحريره من وهم الضمان؛ وليس في تقليل الأمل، بل في توسيع مفهومه حتى لا يصبح أسير نتيجة واحدة.

وقد جاءت الآية الكريمة ﴿وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ﴾ [إبراهيم: 12] لتضع خاتمة هذا المعنى في موضعه الأسمى؛ فالإنسان مأمور بالسعي، لكنه غير مطالب بإحاطة النتائج، ومأمور بحسن التدبير، لكنه غير مالك لتصاريف المقادير.

إن في الحياة أسباباً نعرفها، وأسباباً تخفى علينا، ونتائج نراها، وعواقب لا تنكشف إلا بعد حين. وبين المعرفة المحدودة والحقيقة الكاملة يعيش الإنسان تجربته، يتعلم، ويجرب، ويخطئ، ويصيب، ثم يكتشف في كل مرحلة أن الحياة أوسع من حساباته، وأن مشيئة الله لا تُختزل في توقعاته.

ولعل أرقى مراتب الوعي أن يدرك الإنسان أن الأسباب مسؤولية، والنتائج مشيئة، والسعي عبادة، والرضا مقام؛ فلا يترك السبب اتكالاً، ولا يتخذ السبب ضماناً، ولا يجعل فوات المراد حكماً على قيمة المرء أو جدوى حياته.

فما كل ما لم يتحقق كان فشلاً، وما كل ما تحقق كان نجاحاً، وما كل باب أُغلق كان حرماناً، وما كل طريق فُتح كان نجاة.

إنما الحكمة أن نسعى كأن الأمر بأيدينا، ونتوكل كأن الأمر كله بيد الله؛ لأننا نملك نية الطريق وخطوة السعي، أما تمام التدبير وخواتيم المقادير فلله وحده.

وحين يفهم الإنسان هذه الحقيقة، لا يعود أسير النهايات التي لم يدركها، بل يصبح أكثر اتزاناً في السعي، وأوسع بصيرة في الاختيار، وأعمق إيماناً بأن ما بين إرادته وإرادة الله مساحةً لا يملؤها إلا التسليم.

حاتم الكثيري